Особенности ламаистской разновидности буддизма
Разновидностью северного буддизма — махаяны является ламаизм, распространившийся среди тибетцев, монголов, бурят, калмыков и тувинцев. Оставаясь в своей основе ортодоксальным буддизмом с его мистическим учением о нирване и сансаре, ламаизм приобрёл некоторые специфические особенности в результате приспособления буддизма к местным условиям, к укладу жизни кочевников.
Приспособляясь к безграмотности основной массы кочевников, ламаизм чрезвычайно упростил и даже «механизировал» процесс «общения» верующих с богами, процесс молитвы. Повсеместное распространение получили так называемые хурдэ — молитвенные колёса. Эти хурдэ, представляющие собой полые внутри, вращающиеся за ручку сосуды, устанавливаются в большом количестве вокруг ламаистских храмов; бывают и домашние хурдэ, малого размера. В хурдэ укладываются напечатанные на бумаге молитвы. Достаточно повернуть колесо, чтобы считалось, что верующий прочитал молитву столько раз, сколько находится в хурдэ бумажек с молитвами, а лежат в нём этих бумажек десятки и сотни (в зависимости от размера хурдэ). Ещё более удобным для благочестивых ламаистов является молитвенное приспособление в виде шеста с прикреплёнными к нему матерчатыми или бумажными полосками с молитвенными текстами. Такие шесты ставятся у входа в юрты и храмы. Здесь уже не требуется никаких усилий человека: за верующего работает ветер, который поворачивает эти полоски и умножает тем самым добродетели обитателей данной юрты или монастыря, повышая их шансы на лучшие «перерождения».
Изображения буддийских богов, обычно в виде бронзовых статуэток, имелись в каждой юрте ламаистов. Обитатели юрты молились своим домашним бурханам, произнося краткую мистическую молитвенную формулу «ом-мани-пад-мехум», и приносили им символические жертвы, устанавливая на столике перед статуэтками маленькие чашечки с едой и питьём.
В целях массового религиозного воздействия на верующих и для извлечения доходов ламаистская церковь установила ряд религиозных празднеств, во время которых совершаются богослужения — мистерии в присутствии большой массы зрителей — верующих, специально приезжающих в эти дни в монастыри.
Большой популярностью пользовался, например, у ламаистов-монголов праздник в честь будды Майдари, который, по верованию буддистов, явится в мир в качестве мессии для «спасения» людей, для помощи им в достижении нирваны. Этот праздник именуется днём «круговращения Майдари». В церемонии в честь Майдари и в других мистериях, проводимых ламаистскими монастырями, участвовали сотни и тысячи лам. В дни этих церемоний в монастыри стекалась масса кочевников.
Другим популярным праздником было чествование обо. Эти обо представляют собой кучи камней, иногда хвороста, сложенных на вершинах сопок и гор, на перевалах и в других местах, обычно при дорогах и близ селений и стойбищ. Обычай устанавливать обо весьма древний, и, вероятно, в прошлом они имели значение дорожных указателей. Обожествление и чествование обо прочно вошли в быт монголов, и ламаистская церковь вынуждена была включить в свой ритуал их почитание.
Наиболее характерным для ламаизма являлось широкое развитие культа воплощенцев (хубилганов) и института ламства. В конце XIX в. в одной лишь Внешней Монголии насчитывалось свыше 100 хубилганов, почитаемых за «живых богов». Каждый крупный монастырь стремился обзавестись хубилганом, так как наличие в монастыре «живого бога» привлекало большое число паломников-богомольцев и увеличивало тем самым доходы монастыря.
К культу хубилганов близко примыкает институт ламства. Ламаизм, по существу, канонизировал, т.е. признавал святыми, непогрешимыми, всех лам и обязал каждого последователя буддийского учения иметь в качестве доброго друга и наставника ламу. В Монголии почти каждая семья посвящала в ламы одного, а то и двух сыновей. В связи с этим во Внешней Монголии в 1918 г. было свыше 100 тыс. лам при общей численности населения страны в то время около 600 тыс. человек. Ламы составляли более трети взрослого мужского населения. Отсюда и огромное количество монастырей, которых во Внешней Монголии в 1918 г. насчитывалось более 700. В Тибете ещё в 1959 г. насчитывалось примерно 180 тыс. лам.